第十七章
撒母耳與百姓的往來
撒母耳記上 12:6-25
2. 在為自己辯白之後（本章前五節，撒上 12:1-5），撒母耳現在進入第二點，開始處理百姓的問題。但在與他們正面交鋒之前，他簡要回顧了國家的歷史，以帶出他們與神之間確切的關係，以及由此關係所產生的義務（撒上 12:6-12）。
首先，他帶出了他們歷史中根本的事實。其宏大的特徵在於：「是耶和華設立摩西、亞倫，領你們列祖出埃及地。」這一事實既無可爭辯，又極其榮耀。如果耶和華沒有差遣摩西，他怎會被說服去承擔從埃及拯救出來的任務？他難道不是極不情願離開「曠野」回到埃及嗎？如果耶和華沒有引導並膏立亞倫，他又能為他們做什麼？如果神沒有要求他們，百姓怎能找到離開埃及哪怕一天的藉口？當前九個災難只使法老的心剛硬時，他怎會被說服放他們走？如果耶和華沒有分開大海，使祂所「救贖」的人得以通過，他們又怎能從法老和他的軍隊手中逃脫？這一事實不容置疑——他們作為一個民族的存在以及在迦南的定居，都歸功於耶和華特別的憐憫。如果說有哪個國家將一切歸功於至高者，那以色列就是將一切歸功於耶和華。沒有任何區別能像這件事一樣，在它獨特的榮耀中如此接近。
然而，百姓在承認這一點時，卻缺乏真誠。他們至少在某種程度上對其超凡的光輝視而不見。事實上，他們不喜歡這一切所涉及的義務與責任。擁有一個敬虔、正直、熱忱、在侍奉神上始終如一的父親，是兒子的最高榮譽。然而，許多兒子並沒有意識到這一點，有時在內心深處，他們甚至希望自己的父親能更像世人一點。記錄一個國家為神的榮耀與人的自由而奮鬥的歷史，是該國歷史中最輝煌的篇章；然而，許多人對這些奮鬥毫無敬意，反而將他們的捍衛者斥為暴徒與狂熱分子。在世人眼中，與神親密的連結並非現實中那般榮耀。這竟是如此奇怪！「公義的父啊，」基督在祂的代求禱告中驚嘆道，「世人未曾認識你。」祂對世人對神卓越性的盲目感到憂傷。「這真是奇怪，」理查·巴克斯特（Richard Baxter）在某處大意地說，「人們能在許多事物中看到美——在花朵中、在天空中、在太陽中——卻對最高的美，即一切美的源頭與本質，也就是主的榮美，視而不見！」我的朋友們，只要這對你們而言仍是事實，就永遠不要安息。難道這事實本身——即對你們而言，神即使在耶穌基督裡顯現，也可能像「根出於乾地」，沒有佳形美容，使你們羨慕祂——難道這不是既令人警醒又令人震驚的嗎？要以此為禱告：願那吩咐光從黑暗裡照出來的神，照在你們心裡，叫你們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。
在強調了以色列歷史中的根本事實後，撒母耳接著進行推理。這推理基於兩類事實：第一，每當百姓離棄神，他們就會陷入困境；第二，每當他們「悔改」並向神呼求，祂就會將他們從困境中拯救出來。先知提到了兩者的幾個例子，但並非詳盡無遺，並未涵蓋每一個例子。在神將他們交在其中的人中，有西西拉、非利士人和摩押人；在他們呼求耶和華時，神興起拯救他們的人中，有耶路巴力、比但、耶弗他和撒母耳。比但這個名字在歷史中並未出現，由於構成該詞的希伯來字母與構成巴拉的字母非常相似，因此有人認為——我認為是有道理的——比但這個詞只是巴拉的筆誤。先知運用這兩類事實，是為了表明神與臨到國家的事情有何等直接的關係。他們在「士師」統治下的整個歷史表明，離棄神並敬拜偶像，就是給國家帶來災難與苦難；回歸神並恢復祂的敬拜，就是確保豐盛的繁榮與祝福。過去的事件已使這一點變得確定無疑，就像關上房間的百葉窗就會陷入黑暗，而打開它們就會恢復光明一樣確定。因果關係已變得如此清晰，以至於任何孩子都能看出事情的真相。
那麼，最近發生了什麼事呢？他們受到了亞捫人的困擾。在第 12 節，先知指出——這是先前未曾提及的——這次與亞捫人的困擾，與他們來找他要求立王有關。顯然，基列雅比之圍並非亞捫人所採取的第一個攻擊行動。毫無疑問，在他們攻擊那座城市之前，他們已經以多種方式激怒了約旦河東的支派。如果他們的攻擊與耶弗他時代所發生的類似，那一定是非常嚴重且極具威脅的。（參見士師記 10:8-9。）現在，從撒母耳在這裡所說的話來看，似乎這次來自亞捫人的騷擾，是百姓希望立王的直接原因。在這裡，讓我們觀察一下，根據先前的先例，他們本應採取什麼樣的自然行動。那本應是向耶和華呼求，拯救他們脫離亞捫人。正如當亞捫人十八年來騷擾並壓迫所有定居在約旦河東的支派，甚至過約旦河攻擊猶大、便雅憫和以法蓮時，他們曾呼求拯救，而耶和華興起了耶弗他一樣，他們此時也本應向耶和華呼求，祂就會賜給他們一位拯救者。但他們卻要求撒母耳給他們一位君王，好讓他拯救他們。從這裡你們可以看出，撒母耳有何等充分的理由指責他們拒絕神作他們的王。同時，你們也可以看出神展現了何等大的寬容，允許撒母耳答應他們的請求。神實際上說：「我將恩慈地放棄我的計畫，並遷就他們的計畫。我將放棄在特殊危險中興起特殊拯救者的計畫，讓他們的君王成為他們的拯救者。如果他們和他們的君王對我的『約』保持忠誠，我將賜給他們與事情保持原狀時所能得到的同樣的憐憫。正如我應許亞伯拉罕的，我仍將是他們的神，他們也仍將是我的子民。」
3. 這是撒母耳特別關心要向百姓強調的第三件事；他在剩下的經文中完成了這一點（撒上 12:13-25）。他們必須記住，擁有君王在任何意義上、任何程度上都不會免除他們對神應盡的道德與屬靈義務。這並沒有給他們在敬拜之事上，或在律法中那些更重要的事——公義、憐憫與真理——上增加絲毫的自由。這並沒有使為巴力與亞斯他錄築壇，或與鄰居一同參與敬拜這些神的宗教節慶，減少絲毫的罪惡。「如果你們敬畏耶和華，侍奉祂，聽從祂的話，不違背耶和華的命令，你們和治理你們的王，若順從耶和華你們的神，就好了；但如果你們不聽從耶和華的話，反倒違背耶和華的命令，耶和華的手必攻擊你們，像從前攻擊你們列祖一樣。」
在我們所處的環境中，幾乎沒有什麼與此相似的情況。然而，即使是對基督徒，也常有必要提醒這項偉大的真理：外在環境的任何改變，絕不能成為放鬆道德責任的藉口，也不能使本質上錯誤的事對我們而言變得合法。在船上，任何道德品質上錯誤的事，在陸地上也同樣是錯誤的。在印度可以被允許的事，在英國或蘇格蘭也絕不能被視為理所當然。安息日的律法在歐洲大陸並不會比在我們本國更具彈性。這世上並不存在所謂的「地理性宗教」或「地理性基督教」。伯克（Burke）曾說，觀察到英國人在國內表現出的人道精神，與他們在對待其他國家的原住民時所犯下的壓迫行徑，英國的人道主義不過是「點與平行線」的問題。但口頭上的人道主義並非真正的人道主義。那些行事彷彿如此的人，是以公眾輿論為神，而非永恆的耶和華。他們實際上是在說，公眾輿論在英國不允許的事，在英國就是錯的，必須避免；但如果公眾輿論在歐洲大陸、印度或非洲允許它，那就可以做。這難道不是在廢黜上帝，廢除祂那永不改變的律法嗎？如果上帝是我們的王，無論我們身在何處，祂的旨意都必須是我們生命與責任中唯一且永不失效的準則。在那首有力地彰顯上帝全知性的詩篇——第一百三十九篇中，確實幾乎沒有承認變幻莫測的公眾輿論會影響我們行為的本質：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃、躲避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若在陰間下榻，你也在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裡，你的手必引導我；你的右手也必扶持我。我若說：黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成為黑夜；黑暗也不能遮蔽我，使你不見，黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光明，在你看都是一樣。」
因此，撒母耳的目的是要向百姓強調，擁有君王所帶來的改變，並未改變他們對上帝必須保持不變的忠誠這一責任。歷史的教訓已經足夠清晰，但他們總是一群目光短淺的百姓，除非是顯而易見甚至聳人聽聞的事，否則很難給他們留下深刻印象。基於這個原因，撒母耳決定以另一種方式將這教訓銘刻在他們心中。他要當場讓他們親眼看見，上帝手中掌握著何等毀滅性的力量，以及祂能多麼輕易地將這些力量施加在他們和他們的財產上。「今天不是割麥子的時候嗎？」你們正在收割或準備收割那重要的莊稼，天氣平靜無風是至關重要的。但我要求告耶和華，祂必降下雷雨，你們就會看見，祂要在一個小時內毀掉你們幾個月來精心照料的莊稼是多麼容易。「於是撒母耳求告耶和華，耶和華就在那日打雷降雨，眾民便甚懼怕耶和華和撒母耳。眾民對撒母耳說：『求你為僕人們禱告耶和華你的神，免得我們死亡，因為我們求立王的事，正是罪上加罪了。』」這是一個令人印象深刻的證明，顯示他們完全掌握在上帝手中。他們之中，或者他們全體，有什麼屬世的辦法能阻止那毀滅性的力量降臨在莊稼上嗎？他們是一支龐大的軍隊，手持刀槍，年輕、強壯且勇敢，然而他們卻無法阻止落下的一滴雨，無法改變一陣風的走向，也無法熄滅一團火的烈焰。哦，冒犯那位對「火與冰雹、雪與霧氣、成就祂命的狂風」擁有完全掌控權的偉大上帝，是何等的愚蠢！認為有了另一位君王就能在任何方面變得更好，是何等的盲目！
這就是為什麼在歷世歷代中，上帝的子民在試煉時期總會被帶領去感受他們對祂的全然依賴。在繁榮昌盛的日子裡，我們對這種依賴感甚少。正如詩人在第三十篇所言：「我凡事平順，便說：我永不動搖。」當一切順利時，我們期待同樣的繁榮持續下去；這似乎成了刻板印象，成了事物固定且永久的狀態。當日子過得平順，「包含著快樂的月份，以及同樣快樂的年歲」，一切似乎都註定會持續下去。但我們的生活發生了轉變。疾病纏身；死亡侵入我們的圈子；親人將我們帶入深水之中；生計斷絕；我們陷入了苦難的曠野。當我們認為山嶺堅固是因為它自身固有的穩定性時，我們的判斷是多麼錯誤！不，不；那完全是上帝恩典的結果，因為我們所有的泉源都在祂裡面；祂一轉臉，我們就極其驚惶。悲傷卻有益的經歷！我受苦的朋友，如果這能將「生命中的每一項祝福都取決於上帝的恩典，而冒犯上帝就是毀滅一切」的信念烙印在你的靈魂深處，那對你是有益的！
然而，現在百姓既已表現出謙卑與痛悔的靈，看撒母耳如何急切地安慰並堅固他們。既然他們已經開始懼怕，他便能對他們說：「不要懼怕。」既然他們已經表現出對上帝不悅之惡的警覺，他們便確信有一條脫離這些災禍的明確出路。「只要偏離跟從耶和華，總要盡心事奉耶和華。」如果上帝作為敵人是可怕的，那麼作為朋友祂就是榮耀的。毫無疑問，當你們尋求另一位君王時，你們輕慢了祂。但這恰恰證明了祂奇妙的良善：儘管你們做了這事，祂卻沒有拋棄你們。只要你們對祂忠誠，祂仍會像以往一樣親近你們。當你們呼求祂時，祂仍會從仇敵手中拯救你們。因為祂的名和祂的紀念依然如故：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪。」
此外，撒母耳提醒他們，並非他們選擇了上帝，而是上帝選擇了他們。「耶和華既喜悅選你們作祂的子民，就必因祂的大名不撇棄你們。」這對以色列來說是極大的安慰。永恆的上帝選擇了他們，並為了祂自己偉大的目的使他們成為祂的子民。這正是上帝選擇與目的中所包含的：祂必保守他們，保護他們免受一切會阻礙他們實現祂目的的災難。他們或許反覆無常、容易被誘惑而背離祂；但祂堅定不移，絕不會被誘惑而放棄祂在他們身上的目的。如果這在當時是對以色列的安慰，那麼對現在屬靈的以色列人來說，也有相應的安慰。如果我的心在任何程度上轉向上帝，去珍視祂的恩典並尋求遵行祂的旨意，那正是上帝成就了這改變。這表明上帝對我有個目的。在那個目的達成之前，祂不能撇棄我。當我犯罪時，祂會管教我；當我迷失時，祂會挽回我；當我生病時，祂會醫治我；當我軟弱時，祂會加添我力量；「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」
再者，針對百姓請求他代求的要求，撒母耳表現得極其懇切。「至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華。」他以此說話時所強調的語氣，顯示了他的心是何等投入。「如果我沒有為你們代求的特權，我該怎麼辦？」這裡揭示了一種對百姓奇妙的愛。他們對他而言，就像基督徒父母對自己的孩子一樣親愛，他對他們的感受與對自己的感受一樣熱切。當人們意識到自己與上帝的關係時，興趣與情感會產生奇妙的加深。尚未重生的心，即便再熱切，也無法像屬靈的心那樣，在領悟了屬靈狀態的所有可能性——領悟到無限上帝的恩典或憤怒、心中罪惡或恩典的權勢，以及一方面是永恆苦難，另一方面是榮耀、尊貴與天國福樂的前景——之後，對他人產生那樣的感受。一個人怎能將所有這些可能性盡收眼底，卻不以一種他人所不知的強度，渴望所愛之人的永恆福祉呢？我們從經驗中知道，要讓他們做正確的事是多麼困難。即使是自己的孩子，有時似乎也會挫敗愛的一切技巧與努力，不顧一切地走向世俗的道路。懇求與勸誡似乎都是徒勞的。一個人越是懇求，他的懇求或許越不被重視。只剩下一個資源——代求的禱告。這是唯一一種可以帶著對其最終功效的完全確信，去追求心中最珍貴目標的方法。如果有人從任何方面產生了放棄代求禱告的念頭，那麼用深沉、懇切的「斷不」來回應這種暗示，也就不足為奇了。
「我感謝上帝，」弗拉維爾先生（Mr. Flavel，舊清教徒神學家中最優秀、最溫柔的一位）在他父親去世時說道，「我感謝上帝賜給我一位敬虔且溫柔的父親，他常為我向上帝傾心吐意；我將這份禱告的積蓄視為世上最美好的產業。」有多少人僅僅因為想到有人在為他禱告，就深受感動！他對自己說：「這難道不奇怪嗎？他為我禱告的次數遠多於我為自己禱告。是什麼促使他對我如此關心？」每一位基督徒都應該多思考代求的禱告，並多加實踐。它是雙重蒙福的：對禱告者蒙福，對被代求者也蒙福。沒有什麼比代求的禱告更能擴展與溫暖人心。將我們的家人和朋友一個接一個地呈現在上帝面前，記住他們所有的需求、憂傷、試煉與誘惑；將這掙扎中的教會以及世界各地教會的利益，將這項有趣的宣教事工與那項高尚的事業帶到祂面前；提及那些在困難、毀謗與反對中，為節制、純潔、自由以及基督教本身進行爭戰的人們；將自己認識的所有病患與憂傷者、所有孤兒寡婦、所有喪親與臨終者聚集在一起，祈求上帝祝福他們；想到自己認識的所有處於生命明亮春天的孩子，想到所有已經或即將到達決定人生性格關鍵時刻的年輕男女，並懇求上帝引導他們——哦，弟兄們，這對自己是有益的；它擴展了自己的心；它幫助了自己在禱告中的操練！而對於那些被代求的人來說，這又是何等的祝福！誰能估量因著信徒熱切的代求，而降臨在這世上的屬靈福分有多少？想想摩西在金牛犢事件後如何為整個民族代求，以致他們得以存留。想想但以理如何為他在巴比倫的同伴代求，以致奧祕向他顯明。想想以利亞如何為那寡婦代求，以致她的兒子死而復生。想想保羅如何不斷地為他所有的教會代求，而他們的成長與屬靈的繁榮證明了他的禱告並非徒勞。願任何基督徒都不要因停止為祂用自己血所買贖的教會禱告，而得罪耶和華。當我們為教會禱告時，也不要忘記那臥在惡者手下的世界。因為在所有信徒應當向天發出渴望的人中，最需要幫助的，無疑是那些至今仍不珍視屬靈福分的人。對我們而言，還有什麼責任比「為那不為自己禱告的人禱告」更具約束力呢？
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「此外，撒母耳提醒他們，並非他們選擇了上帝，而是上帝選擇了他們。」：本段反映加爾文主義（預定論）立場；其他宗派如亞米念主義則主張神人合作，強調人的自由意志在救恩中的回應。